Духовное руководство

   РАСПОЗНАНИЕ РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВ[1]

Первое обязательное условие, позволяющее понимать божественные движения и следовать им, – это уметь их распознавать и отличать от других движений, которые возникают в человеческой душе. Распознание различных духов всегда занимало первостепенное место в духовной жизни многих отцов и святых. Они внимательно обсуждали различные источники, из которых приходят разного рода духи, способные смущать нас; исследовали сами помыслы, которые внушаются бесами; наблюдали за теми состояниями, которые действие духов рождает в душе.

 

Итак, например, Святой Антоний Великий в своей обстоятельной беседе устанавливал «золотое правило» для этого различения: благие внушения создают в душе «невыразимую радость, доброе настроение, мужество, внутреннее обновление, твердость в мыслях и любовь к Богу»; другие же, напротив, несут с собой «душевную боязнь, смущение и расстройство в мыслях, печаль, ненависть к подвижникам, уныние, подавленность, воспоминание о родных, страх смерти и, наконец, злые желания, малодушие в добродетели и беспорядочность в привычках»[2].

 

Если мы зададимся вопросом о том, что нового предлагал Святой Игнатий в своих правилах о различных духах, то особенно следует подчеркнуть два момента[3]:

 

  • Во-первых, следует высоко оценить ценность собственного опыта, испытания и трудности которого учат нас различению. Святой Игнатий советует только то, что пережил сам. Сам он учился различению посредством благодати Бога и многим наблюдениям.
  • Но в его правилах присутствует еще один важный аспект. Святой Игнатий внимательно оценивает духовный прогресс соответственно состоянию души упражняющегося. Поэтому Святой Игнатий схематически проводит различие между «правилом», более необходимым для Первой Недели (то есть для начинающих), и «правилами» для Второй Недели (для тех, кто преуспевает в духовной жизни).

 

Святой Игнатий называет «Правила для ощущения и распознавания различных движений, возбуждаемых в душе…» правилом Первой Недели   [313]. Святое Предание называет такого рода движения «различением духов».  Кто-то может быть «научен Богом», если только сумеет упражняться в настоящем различении, т.е. достигнет того, что Святой Иоанн и Святой Павел называют «theodídacta», то есть «наученный Богом»  (см. 1 Фесс 4,9; 1 Ин 2,27).

 

Сверхъестественное различение является делом благоразумной добродетели, просвещенной и возвышенной верой и харизмой (даром Духа Святого), которую иногда Бог внушает некоторым людям.

 

  1. КАКОВА ПРИРОДА РАЗЛИЧЕНИЯ КАК ТАКОВОГО?

 

В основе своей «различение» является актом двух реальностей: акта добродетели благоразумия и дара Духа Святого.

 

А) Различение как акт добродетели благоразумия

Одно из названий, которое указывает на добродетель благоразумия, – это «благоразумие или различение». В этом смысле говорится, что благоразумие основывается на том, что существует определенное искусство, умение выбирать в каждом конкретном случае соответствующее средство. Человек тогда является благоразумным, когда он правильным образом размышляет, предвидит и правильно взвешивает все обстоятельства. По этому поводу в послании к Евреям говорится: «… приучены к различению добра и зла» (Евр 5,14).

 

Различение как часть добродетели благоразумия возглавляет всякий наш поступок на каждом из его этапов: в интенции, рассудительности и свободном выборе. Именно в таком смысле Святой Фома  объясняет слова Святого Павла: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор 2,14-15).  «Тот, кто  здраво рассуждает обо всем, выносит здравое суждение и по поводу частностей. Тот же, кому не достает здравого смысла, обнаруживает этот изъян и в суждении: так, например, бодрствующий человек здраво рассуждает и о том, что сам он бодрствует, и что другой человек спит; спящий же не обладает здравым суждением ни о себе, ни о бодрствующем. Поэтому те вещи, которые видит спящий, не существуют, существует лишь то, что  видит бодрствующий. Такова же разница в суждении о вкусе у здорового и больного человека…, и точно в том же смысле Апостол здесь говорит, что духовный судит обо всем, ибо человек, будучи вразумленным и направленным Духом Святым, обо всех отдельных вещах, которые имеют отношение к спасению, выносит верное суждение»[4].

 

Различение как часть добродетели благоразумия является «искусством», которым трудно обладать, особенно из-за сверхъестественного источника некоторых движений, возбуждающихся в душе. Отсюда серьезная обязанность для всех (и особенно для духовного руководителя) предлагать все необходимые средства, чтобы обрести такое различение и затем привести его к обдуманности.  Такими средствами могут быть:

 

  • молитва, предваряющая любое суждение и решение что-либо совершить;
  • изучение Святого Писания, Святых Отцов и богословов, нравственной, аскетической и мистической теологии. Изучение предполагает также постоянную заботу о том, чтобы находиться в поиске познания и углубляться в нем.
  • опыт, который, если не является личным, то должен опираться на чужой опыт, т.е. на произведения великих духовных учителей (такими, например, являются Святой Иоанн Креста, Святой Игнатий, Святая Тереза Авильская и др.).
  • упражнение в добродетелях, ибо благоразумное суждение является суждением, основанном на внутреннем согласии. Не является добродетельным тот, у кого нет внутреннего согласия с добродетелью и добром, и потому он блуждает по извилистым путям Духа Святого.
  • уклонение от препятствий, мешающих различению: ими могут быть: фальшивая уверенность в себе, предрассудки, недостаток смирения, неприятие советов со стороны, упорство.
  • естественное благоразумие, когда собственное мнение уклоняется как от простого легковерия, так и от недоверия.

 

Б) Различение как дар (харизма) Духа Святого.

 

Святой Павел перечисляет среди харизм, определяемых Духом Святым в Церкви, «различение духов» (1 Кор 12,10). Такой дар или харизма обыкновенно даётся святым и в  исключительных  случаях одобряется по отношению к некоторым грешникам. Харизма – это безвозмездный дар, и, согласно Святому Фоме и Учительству Церкви, он имеет целью общее благо Церкви[5]. Эта особая харизма делает нас «способными различать, кто каким духом движим, когда он говорит или действует; например, движим  ли он любовью или ненавистью»[6].

 

Польза существования этой харизмы исходит из того, что вопреки всем очевидным средствам «искусства различать» всегда есть место сомнительным и неверным обстоятельствам, которые крайне трудно познать, добры они или злы. Харизма различения относится к харизме пророчества и наполняет её. Посредством харизмы пророчества открывается сущность тайны сердца; посредством харизмы различения раскрывается первоисточник каждой из этих тайн или движений души (т.е. определяется, приходят ли они от Бога, от плоти или от сатаны).

 

  1. ДВА СОСТОЯНИЯ ДУШИ: УТЕШЕНИЕ И ОСТАВЛЕННОСТЬ

 

На первой ступени различения Святой Игнатий говорит нам об обычном опыте всех начинающих: они ощущают приятность либо неприятность в духовной жизни. Следовательно, они находятся либо в состоянии утешения, либо в состоянии оставленности.

 

Поэтому, в качестве первого правила различения, Святой Игнатий предлагает короткое, но подробное описание утешения и оставленности:

 

Он называет утешением «… состояние души, когда в ней пробуждается некое внутреннее движение, от чего она начинает воспламеняться любовью к Творцу и Господу своему (…). Это бывает также и в том случае, когда слезы, источаемые душой, побуждают ее – через раскаяние в своих грехах, или страданиями Господа нашего Иисуса Христа, или чем иным, относящимся непосредственно к Его служению и славе, – к любви к Господу (…) всякое увеличение веры, надежды и любви и всякую внутреннюю радость, призывающую и привлекающую к предметам небесным и к спасению души, соделывая ее покойной, умирённой во Господе и Творце ее» [316].

 

Оставленностью он называет «… все противоположное утешению (…) а именно – помрачение души, ее волнение, влечение к вещам низким и земным, беспокойство по поводу разных искушений и напастей, побуждающих к неверию, оставление без надежды, без любви; когда душа видит себя вполне ленивой, равнодушной, опечаленной и как будто отлученной от Творца и Господа своего…» [317].

 

Речь идёт о двух разных состояниях души: «… как утешение противоположно оставленности, так и мысли, возникающие от утешения, противоположны мыслям, рождающимся от оставленности». Человек находится под двумя разными влияниями, но необходимо, чтобы он осознал, что не должен присоединяться ни к утешению, ни к оставленности. Как видим, Святой Игнатий высоко и позитивно умеет оценивать все божественные утешения, улавливать стремления к добру, но в то же время предупреждает человека не впадать в иллюзии[7].

 

  1. О РАЗЛИЧНЫХ ДВИЖЕНИЯХ, ВОЗБУЖДАЕМЫХ В ДУШЕ.

 

С самого начала Святой Игнатий говорит не только о разных движениях, которые возникают в душе, но также показывает, что эти разные движения имеют два источника: хороший и дурной: ср. «правило для ощущения и распознавания различных движений, возбуждаемых в душе; хороших, чтобы их принимать, и дурных, чтобы их отбрасывать». Святой Игнатий хочет, чтобы мы не довольствовались лишь констатацией факта утешения и оставленности, но чтобы мы исследовали причину, дающую начало разным движениям души.

 

Уже Святой Бернард Клервский в своей проповеди «о различении духов»[8] говорил о шести духах, которые могут возбуждать способности человека. Эти духи суть: божественный, ангельский, дьявольский, плотский, мирской и человеческий.  В свою очередь Святой Игнатий одно из духовных упражнений начинает с положения о том, что у человека есть мысли трех родов: «… первые – собственные, происходящие единственно от его свободной воли, вторые и третьи – навеянные извне от доброго и злого духа» [32]. Таким образом, все эти движения можно свести к  трём духам: естественному, дьявольскому и     божественному.

 

1) Естественные движения 

 

Наша природа всегда склоняется к своему собственному  удобству, она привыкает к  удовольствиям,  подаркам и обладает инстинктивным страхом к скорбям в каком бы то ни было  проявлении; она всегда более  склонна к тем вещам, которые соответствуют ее темпераменту, желаниям, капризам, удовольствиям, любви. Наша природа не любит унижения,  презрения к себе, самопожертвования и умерщвления. Она   считает  бесполезными духовников, которые исправляют её капризы и просто не прислушивается к их советам.

Она по большей части ищет чести, успеха  и  похвалы, т.е. ищет своего. Она старается быть главной там, где привлекает к себе только внешнее восхищение и удивление. Другими словами, она принимает лишь то, что удовлетворяет ее собственный эгоизм. Поэтому Святой Павел утверждает: «плоть желает противного духу, а дух – противного плоти» (Гал 5,17).

 

Такие непорядочные склонности – если они не уничтожены – образуют «главные пороки», которые древние отцы называли «злыми духами», иногда  персонифицируя их в образах бесов; поэтому, например, говорят о «диаволе чревоугодия» либо о  «дурных помыслах чревоугодия»[9].

 

2) Дьявольские движения

 

Искушающие действия сатаны имеют разную степень и форму. И хотя каждое человеческое действие  обладает существенной свободой, тем не менее,  позволительно говорить об определенной возможности внешнего воздействия на волю; о влиянии, оказываемом посредством объекта, к которому воля направляется как к своей цели.

 

Итак, можно сказать, что греховный объект побуждает нас ко греху, к которому влечет нас наша чувствительность и воля. А лицо, предлагающее нам объект греха, внушает нам, что нечто греховное является добрым,  и таким образом создает видимость желаемой причины.

 

Побуждение диавола может осуществиться как внешним образом, так и внутренним[10]. Тела подчиняются ангелам в том, что касается локального движения, говорит Святой Фома[11]; и в этом смысле дьявольский дух может действовать на наши материальные чувства, либо на наше воображение, либо на влечение, возбуждая некоторые движения страсти. Его влияние также осуществляется через чувства для того, чтобы косвенным образом добиться воздействия на ум.

 

3) Божественные движения

 

Не подлежит сомнению, что Бог действительно может оказать влияние на нашу волю. Его воздействие – прямое, и на этом настаивает Святое Писание: «Бог производит в вас и хотение и действие по [Своему] благоволению» (Филп 2,13); «Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» (При 21,1). Бог действует прямо Сам по Себе или посредством Его ангелов.

 

  1. ОБЫЧНЫЙ ОБРАЗ ДЕЙСТВИЯ РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВ

 

Образы действия доброго и злого духа в одних случаях являются совершенно разными, а в других  –  уподобляются так, что совершенно затрудняют различение.

 

1) Злой дух.

Следуя правилам Святого Игнатия, можно указать следующие признаки:

  1. a) Тем, кто идет от одного смертного греха к другому, злой дух обыкновенно представляет мнимые прелести, заставляя воображать чувственные наслаждения и роскошь[12].

 

б) В тех, кто тщательно очищается от грехов и в служении Богу идет от хорошего к лучшему, злому духу свойственно возбуждать печаль и угрызения совести, ставить преграды, заставлять душу беспокоиться по поводу ложных соображений, чтобы она не продвинулась вперед (например, внушая боязнь  относительно трудностей постоянства)[13]. Если человек преуспевает в духовной жизни, злой дух ведёт борьбу, используя «лживые соображения» (доводы без реального основания, такие, как боязнь будущего, трудностей, которые могут возникнуть, если имеется намерение жить благодатью Божьей), «тонкости» (к примеру, колебания относительно прошлых исповедей), и «постоянные обманы» (например, отказ быть миссионером в далёких странах со ссылкой на то, что  «своя рубашка ближе к телу» и т.д.)[14].

 

 

в) В людях обоих типов злой дух всегда действует тайно, и его работа оказывается тем удачнее, чем меньше в своих сомнениях, колебаниях и  страхах человек советуется с просвещенным духовником или иным духовным лицом, знающим хитрости и злобу этого духа. Его победа зависит от того, насколько душа уязвима[15].

Он осматривает душу со всех сторон, и в каком месте находит нас более ослабленными и лишенными оружия для нашего спасения (присущий нам недостаток, главные пороки), в том и нападает, стараясь одержать победу:[16].

Он слабеет, никнет и отступает со своими искушениями, когда совершающий духовное делание решительно противостоит искушениям, совершая то, что противоположно наущениям злого духа. И напротив, если упражняющийся начинает в искусительной брани страшиться и малодушничать, притязания этого духа становятся[17]грубыми, навязчивыми и настойчивыми, подобно капле воды, точащей камень.

К душе же тех, кто идет от плохого к худшему, злые духи прикасаются противоположным образом. Причина тому – расположение души к этим ангелам – или отрицательное, или согласное; когда отрицательное, [эти] духи входят с шумом и потрясением, так что вход их заметен; когда же согласное – то входят тихо, как в собственный дом или в открытую дверь[18].

Причиной утешения может быть как добрый ангел, так и злой, но их цели противоположны: злой ангел утешает душу, чтобы затем привлечь ее к своему превратному намерению и лукавству[19].

 

2) Добрый дух.

 

  1. a) В тех, кто идет от одного смертного греха к другому, добрый дух действует возбуждением угрызений совести, повергает их в смущение и сожаление, а также дает им почувствовать возражения разума[20].

 

б) Человеку, преуспевающему в духовной жизни, добрый дух внушает отвагу, силу, утешения, слезы, вдохновение и покой, облегчая труды и устраняя препятствия, дабы [душа] все более и более преуспевала в добром[21]. В целом, доброго духа можно распознать, если он внушает упражняющемуся[22]:

 

  • внешнее умерщвление, упорядоченное благоразумием и послушанием, а также даёт понять, что главное – это умерщвление сердца и суждения;
  • настоящее смирение, особенно когда упражняющийся хранит в молчании благодатные дары, от которых он не отказывается, которых не отрицает, но воздаёт за них Богу славу;
  • желание питаться верой, простыми, но глубокими словами Евангелия, а также укрепляющее душу подчинение Учительству Церкви;
  • оживление надежды и жажду живой воды молитвы, напоминая в то же время, что к надежде идут по следам смирения и креста;
  • приумножение пыла любви, побуждение усердия к славе Бога и полное самоотречение. Добрый дух делает так, что мы желаем, чтобы имя Бога было освящено, чтобы к нам пришло Его Царство, чтобы исполнилась Его воля;
  • полный мир, внутреннее ликование, а также плоды, которые Святой Павел называет плодами Духа Святого: «плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал 5,22-23).

 

Что касается утешения, то добрый дух может утешать либо с причиной, либо без причины. «С причиной» означает, что он утешает, используя в качестве средства человеческую причину (случай хорошего чтения, время размышления или созерцания, присутствие  на божественной литургии и др.); но здесь необходимо быть осторожными, ибо злой дух также может «утешать с причиной», когда речь идёт о ложных утешениях[23]. Напротив, когда речь идёт об утешении «без причины», утешать может только Бог, потому что Он является хозяином души и, следовательно, может войти, выйти, внушить и привести её на высокую ступень любви к Богу, без какого бы то ни было подготовительного упражнения. Здесь имеется в виду движение божественной благодати[24].

 

  1. КОНКРЕТНЫЕ УКАЗАНИЯ ДЛЯ РАЗЛИЧЕНИЯ РАЗНЫХ ДВИЖЕНИЙ [25]

 

Чтобы различать источники импульсов, движений и утешений, которые человек ощущает в своей душе, следует обратить внимание на способ, материю, обстоятельства, развитие и последствия таких феноменов.

 

1) Способ

Прежде всего необходимо обратить внимание на способ их проявления; и  хотя это правило не абсолютно, тем не менее оно является важным указующим знаком.  К примеру[26], добрый дух касается души тихо, легко, без шума, беспокойства и потрясения, потому что Бог входит в душу, как в собственный дом. Он является ясным и просто даёт Себя познать.

Что же касается злого духа, то обычно он притрагивается к душе грубо, с шумом, беспокойством и входит в душу, совершая в ней потрясение, так что вход его заметен, он входит в душу, будучи чужим.

 

2) Материя

Во вторую очередь следует обратить внимание на то, что предлагается. Когда предлагаемое является чем-то лживым, совершенно нетрудно опознать, что это исходит от злого духа. Проблема появляется тогда, когда предлагается, на первый взгляд, нечто доброе: такое предложение может исходить как от доброго, так и от злого духа, для достижения последним своих собственных целей. Злой дух может соблазнять совершенным образом, прибегая даже к «богословским» доводам.

Доказательством этому является искушение Христа в пустыне, когда дьявол  использует и фальшиво толкует Святое Писание. Поэтому его «богословские» доводы – фальшивы, так как они противоречат настоящему смыслу Откровения. На что же следует обратить внимание, чтобы составить об этом мнение?

 

  • Когда дух сущностно побуждает нас к чему-то более или менее доброму, в то время как душа уже определилась в своем действии перед Богом, такое побуждение, хотя и  кажется добрым, исходит не от доброго духа.
  • Если дух движет к чему-то однозначно доброму или лучшему, не нанося вреда уже принятым намерениям перед Богом, но, напротив, наполняя и возвышая их, тогда это исходит от доброго духа, в  том случае, если обстоятельства оказываются добрыми.

 

3) Обстоятельства

В-третьих,  следует внимательно задуматься о том, каким образом представляются обстоятельства предлагаемого нам добра. Также следует рассмотреть, соответствует ли предлагаемое нам добро требованиям состояния человека,  а также движению благодати, так, как оно было показано в жизни человека, и призванию, которое Бог ему показал. Весьма редко бывает, чтобы Бог:

 

  • побуждал заменить состояние жизни, которое было уже принято перед Богом;
  • побуждал совершить нечто необыкновенное, особенное или непропорциональное состоянию, возрасту, силе, дару и образованию;
  • побуждал занимать места или должности, которые приносят богатство, честь, власть, независимость.

 

Во всяком случае, было бы разумным спросить у Бога  об очевидности, основанной на совпадении не только обыкновенных, но и  необыкновенных знаков. Но относительно этого Святой Иоанн Креста указывает, что сопротивление такому побуждению угодно Богу.

 

4) Развитие

В-четвертых, в том, что особенно относится к утешению, необходимо обратить внимание на развитие.

  1. a) В утешениях с причиной Святой Игнатий советует строго следить за последовательным ходом мыслей[27]:

 

  • Если начало, середина и конец их во всем хороши, т.е. направлены только к добру, – это признак того, что мысли исходят от Бога.
  • Если в ряду мыслей, внушенных ангелом, в чем-либо видна вещь злая, отвлекающая или менее хорошая, или если что-нибудь ослабляет душу и делает ее беспокойной и удрученной, то это явный признак происхождения этих мыслей от злого духа. Святой Игнатий предупреждает, что этот дух способен внушать мысли добрые и святые, чтобы потом мало-помалу достичь своей цели.

 

б)  В утешениях без причины следует рассмотреть «второй этап» утешения, ибо Бог может касаться души и оставлять её насыщенной благодатью, а злой дух на этом втором этапе может вмешаться, используя наши способности, либо:

 

  • заставить нас видеть трудности и неудобства в исполнении того, что Бог показал нам как исполнение Его воли в данном утешении;
  • сделать так, чтобы мы потеряли полученный пыл, склонив нас говорить или открывать другим, без духовной стыдливости, полученную нами благодать.
  • внушить необходимость соблюдения приличия, когда мы действуем в соответствии с полученной благодатью в течение утешения[28].

 

 

5) Последствия и цели.

В завершение следует обратить внимание на последствия, т.е. на духовное состояние, которое следует за принятым решением. В целом надо сказать, что:

 

  • из послушания доброму духу следует спокойствие и мир;
  • если мы позволяем злому духу войти в нас, за этим следует внутреннее состояние  беспокойства и  смятения.
  • однажды блаженный Колумба Мармён сказал своему подопечному: «Вообще все то, что колеблет смысл, причиняет растерянность душе, уменьшает доверие или остужает сердце, следует рассматривать, как действие врага»[29].

 

Все это можно кратко выразить в следующем сравнении разных духов или знаков, на которые схематически указал De Guibert[30]:

 

  1. A. Знаки того и другого духа в уме

 

Добрый  дух                                               Злой дух

– Учит истине                                           – обманам

– Учит полезным вещам                          –бесполезным, тщетным, лёгким вещам

– Даёт свет и благоразумие                    – невежество, нескромность

– Даёт свободу                                           – упорство

– Внушает смысл смирения                    – гордость или суетность

 

Б. Знаки того и другого духа в воле

 

            Добрый дух                                                Злой дух

– Мир                                                           – беспокойство, смущение

– Смирение                                                 – гордость

– Крепкое упование на Бога                   – безнадёжность, недоверие

– Боязнь самого себя                                – самонадеянность

– Верность и послушание                       – непослушание, упорство, «зацикленность»

– Откровенность, чистое намерение    – непрямое намерение

– Терпение и желание нести  крест      – нетерпение и жалобы

– Добровольное самоотречение            – внушение страстей

– Искренность и простота                       – укрытие и лукавство

– Свободный дух                                       – привязанность и рабство

– Желание подражать Христу                – враждебное отношение ко Христу

– Благодушная любовь                            –фальшивое, горькое и нетерпеливое усердие

 

В.Знаки, которые вызывают сомнение, и на которые следует обратить внимание:

 

(Обыкновенно они являются знаками злого духа или естественными расположениями, которые позволяют злому духу вмешиваться)

 

  • Желание перейти к другому состоянию жизни после того, как решение уже принято;
  • Склонность к определенным или не свойственным своему состоянию вещам;
  • Привязанность к необыкновенным вещам или к великим внешним покаяниям;
  • Привязанность к чувственным утешениям;
  • Постоянное состояние утешения и духовное наслаждение;
  • Слезы;
  • Желание видений и откровений.

 

  1. КАК ВЕСТИ СЕБЯ ПЕРЕД ТЕМ И ДРУГИМ ДУХОМ

 

Наконец, следует рассмотреть способы поведения после того, как был определен дух, от которого исходят движения и утешения души.

 

1) Движения злого духа.

 

Движения злого духа побуждают нас ко злу. Следовательно, от них следует отказываться. Душа достигает этого, поступая следующим образом.

 

  1. a) Движениям, которые побуждают ко греху (искушениям), душа должна сопротивляться обыкновенными средствами: удалиться от обстоятельств греха, прибегнуть к молитве и к умерщвлению плоти, направить психическое внимание души на объект, противоположный тому, который используется злым духом для искушения и т.д..

 

б)  Когда злой дух действует в состоянии оставленности, никогда не следует делать перемены, но сильно и неуклонно стоять на намерении, которое имелось в день, предшествующий этой оставленности, или во время предыдущего утешения[31].

-Хотя во время оставленности мы не должны изменять наших решений, все же весьма полезно внутренне измениться перед лицом такой оставленности; например, прилежнее молясь, размышляя, усиленно испытывая совесть и более усердно предаваясь покаянию[32].

 

 

–Пребывающий в оставленности пусть думает, что Господь испытания ради предал его естественным или природным его силам…, да не забывает, что многое может сделать с [помощью] благодати[33].

 

– Пребывающий в оставленности должен прилагать усилия к тому, чтобы сохранить терпение, так как оно противостоит грядущим напастям, и помышлять о том, что вскоре будет утешен[34].

 

– Есть три главные причины, в силу которых мы впадаем в оставленность:

  • Первая [- наказание], ибо мы бываем холодны, ленивы и небрежны к своим Духовным Упражнениям, и так по нашей вине удаляется от нас духовное утешение.
  • Вторая [- испытание], ибо Богу угодно, чтобы мы испробовали свои силы: чего мы стоим и далеко ли продвинемся в Его служении и восхвалении, будучи без помощи обильных утешений и великой благодати.
  • Третья [- поучение], дабы мы получили точное и истинное познание и осведомление и внутреннее чувство того, что не в наших силах обрести или удержать: большую набожность, напряженную любовь, слезы или какое бы то ни было духовное утешение, но что все это дар и милость Господа, Бога нашего; и чтобы мы не строили себе жилище у другого, и не возносились умом, впадая в гордыню или тщеславие, приписывая себе набожность или прочие следствия духовного утешения[35].

 

в) Когда мы откроем и опознаем, что злому духу удалось вмешаться в наши мысли,  полезно восстановить последовательность добрых мыслей, им внушенных, и их начало, и как мало-помалу враг соделал так, что заставил нас отойти от сладости и духовного радования, в которых [душа] пребывала, и привел ее к превратному своему замыслу. Итак, этот опыт, воспринятый и усвоенный, да поможет нам впредь избегать обычных козней [врага][36].

 

2) Движения доброго духа.

 

  1. a) Перед утешением души:

– Находящийся в утешении пусть размышляет о том, как он будет поступать в оставленности, которая затем последует, и пусть запасается для этого времени новыми силами[37].

– Находящийся в утешении пусть старается смириться и принизить себя насколько может, думая о своей незначительности [слабости] во время оставленности, будучи лишенным [ощущения] благодати или утешения[38].

 

б) Перед вдохновением или влечением души: поддерживать движения доброго духа с полной верностью и поспешностью. Каким образом это следует делать?[39]:

 

  • целиком подчиняя их воле Бога, которую мы уже мы знаем через заповеди и советы согласно нашему призванию. Используя хорошо знакомые нам вещи, Господь даст нам познать другие новые вещи;
  • постоянно обновлять желание следовать во всем воле Божьей;
  • неустанно просить у Духа Святого света и силы, чтобы исполнять волю Бога;
  • следовать вдохновению благодати в данный момент, когда оно появляется,  не заставляя Духа Святого ждать, чтобы не впасть в обычное искушение воспротивиться покорности: искушение откладывания (оставить что-либо «на потом»), искушение сделать меньше, чем Бог нас просит, и искушение вернуть себе все, что мы уже отдали Богу.

 

 

 

[1] Источник, Отец Хосе Луис Лопез: «Проповеди духовных упражнений и распознание различных духов согласно методу Святого Игнатия Лойолы».

[2] Житие Святого Антония Великого 22, PG 26, 867b.

[3] Ср. Фома Шпидлик, Святой Игнатий Лойола и восточная духовность.  Путеводитель чтения для духовного упражнения, издательство Studium-Roma (1994), стр. 74-75.

[4] Cр. Святой Фома Аквинский,  Ad I Cor., II, 14.

[5] Ср. Катехизис Католической Церкви, 799.

[6] Святой Фома Аквинский, Ad I Cor., XII,II, nº 728.

[7] Ср. Фома Шпидлик, «Святой Игнатий Лойола и восточная духовность», путеводитель чтения для духовного упражнения, стр. 76-77.

[8] Cр. Святой Бернард Клервский, PL, 183,600.

[9] Cр. Евагрий, De octo spiritibus malitiae, MG 34, 519-520.

[10] Cр. Святой Фома Аквинский, Сумма Теологии, I-II, 80, 2.

[11] Cр. Святой Фома Аквинский, Сумма Теологии, I, 110, 3.

[12] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 314.

[13] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 315.317.

[14] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 329.

[15] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 326.

[16] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 327.

[17] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 325.

[18] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 335.

[19] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 331.

[20] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 314.

[21] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 315.

[22] Cр. Гарригу-Лагранж, «Три возраста внутренней жизни», II, стр. 812-813.

[23] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 331.

[24] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 330.

[25] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», 313 дальше.

[26] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 335.

[27] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 333.

[28] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 336; также письмо Святого Игнатия к Сестре Терезе Реджадель.

[29] Thibaut, стр. 212.

[30] Cр. De Guibert, J., Духовное Богословие, стр. 153-154.

[31] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 318.

[32] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 319.

[33] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 320.324.

[34] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 321.

[35] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 322.

[36] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 334.

[37] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 323.

[38] Cр. Святой Игнатий, «Духовные упражнения», nº 324.

[39] Cр. Гарригу-Лагранж, «Три возраста внутренней жизни», II, стр. 798-780.